( Chapitre 13 du livre de Sally Kempton : «　 Eveiller la Shakti, le pouvoir transformateur des Déesses du Yoga　»)

Bhuvaneshvari

Déesse de l’Espace Infini , Celle Dont le Corps est le Monde

Toutes les parties du monde , comme les membres d’un être vivant , sont dépendantes de l’amour unique , et sont attachées les unes aux autres par l’affinité naturelle .

MARSILIO FICINO

A cause de l’ordre que tu as donné , simplement en élevant les sourcils ,

Brahma créée ce monde ,

Vishnu le maintient

Shiva le détruit ,

Et Sadashiva le bénit .

SHANKARACHARYA

«　 Ananda Lahari　» ( «　Vague de Félicité«　)

Et à ce moment là nous pensâmes tous à l’espace … il faudrait que le Soleil arrive avec ses rayons , pour faire mûrir le blé ; à l’espace pour que le Soleil se condense à partir des nuages des gaz célestes , et brûle ; aux quantités d’étoiles et de galaxies et de masses galactiques en train de voler à travers l’espace , qui seraient nécessaires pour tenir suspendus chaque galaxie , chaque nébuleuse , chaque soleil … et en même temps que nous y pensions , cet espace , inévitablement , se formait … Le point qui la contenait , elle , et nous tous , s’étendait dans un halo en année-lumière et siècles-lumière et billions de millénaires-lumière , et nous étions lancés avec violence aux quatre coins de l’univers … et elle , s’était dissoute en je ne sais quel genre d’énergie-lumière-chaleur … «　

ITALO CALVINO,

Cosmicomic

Oh ma Bien-Aimée ,

Que deviendras-tu

Quand tu en auras assez de devenir moi ?

LAWRENCE EDWARDS

Le bazar de Kali

Imaginez l’espace le plus vaste que vous puissiez concevoir - de l’espace vibrant d’ampleur créative et de possibilités . Essayez de sentir et de percevoir votre chemin dans sa clarté , sa luminosité . Utilisez tous vos sens : la vue , l’ouie , mais en particulier votre sens intérieur du toucher . Remarquez que cet espace bat subtilement . Remarquez que , à l’intérieur de lui , se lèvent de minuscules explosions de pensées ou des ondulations d’images . En sentant votre chemin à travers cet espace , rendez-vous compte qu’il est hyper conscient . Il est conscient . Il sait .

Maintenant voyez si vous pouvez imaginer cet espace comme un ciel infini , qui s’étend indéfiniment , qui n’a pas de frontières et pas de limites . Imaginez que tout ce que vous pouvez concevoir , aussi bien que l’inimaginable - chaque planète , chaque étoile , chaque trou noir , chaque océan , chaque forme de planète , chaque créature , chaque idée , et l’espace-temps lui-même - sont contenus dans ce sentiment infini d’ espace . Imaginez sa pure liberté . Il peut devenir toute chose . Il peut dissoudre toute chose en soi-même . Il est empli de possibilités , de sagesse , d’amour infini . Il crée en lui-même un corps - et ce corps est le cosmos .

Vous vous êtes mis au diapason du ressenti de Bhuvaneshvari . Bhuvaneshvari est la Déesse dont le corps est l’espace de la possibilité infinie . Elle est ânanda - la sagesse/amour infinie et créative . Elle est la matrice , l’éternelle énergie maternelle qui tisse l’univers à partir de son propre corps de même que l’araignée tisse une toile - et ensuite y vit . En tant qu’énergie qu’on peut toucher en méditation , Bhuvaneshvari est proche de la déesse Bouddhiste Prajna Paramita , la perfection de la sagesse , la vaste conscience qui s’étire en spirale et vous attire en elle-même , pleinement sensible au fait que la forme et le vide ne font qu’un , que toutes les formes sont essentiellement du vide , et que la vacuité contient des formes infinies . Vous ne pouvez prendre pleinement conscience de ceci sans la permission de la déesse . Du fait qu’elle est elle-même ce paradoxe , elle détient la clé de votre prise de conscience .

Bhuvaneshvari est une déesse merveilleuse sur laquelle méditer , vous garantissant que même dans l’état de conscience le plus informel , vous allez sentir une étreinte subtile et maternelle . Quand vous invoquez en méditation sa présence , elle peut vous recueillir dans un espace semblable à un vaste utérus cosmique . La subtile présence de Bhuvaneshvari en méditation est sans forme , détachée , une conscience océanique dans laquelle vous pouvez flotter . Cela vous soutiendra , vous tiendra , et vous renouvellera . Quand je veux lâcher -prise à l’anxiété ou à la peur , c’est souvent Bhuvaneshvari que j’invoque . Son espace semble accepter tout entier tout ce qui a besoin d’être clarifié . Vous pouvez lui offrir tout ce que vous conservez : culpabilité , perte , agitation émotionnelle , ou simplement un excès de pensées . Elle va le prendre , le dissoudre , et l’offrir en retour transformé . Elle est l’utérus cosmique , la grande étendue à l’intérieur de laquelle toutes choses sont contenues , et de laquelle toutes choses sont nées .

Cependant , vous ne pouvez la limiter ou la définir simplement comme espace , car Bhuvaneshvari existe également au niveau du monde physique . Le monde est à l’intérieur de son corps , et cependant elle est au cœur de chaque chose , comme l’espace à l’intérieur de chaque atome . Elle est le rien derrière le Big Bang , aussi bien que l’espace qui permet à votre être d’exister au milieu des autres êtres . Elle est l’atmosphère qui entoure la planète , et elle est aussi l’espace profond ,où le temps se courbe ou se dissout , où le distances ne peuvent se mesurer qu’en formules mathématiques ,et où la matière peut indéfiniment se dilater vers l’extérieur ou s’effondrer vers l’intérieur . Rien n’existerait sans elle .

Bhuvaneshvari signifie «　 la Maîtresse , ou la Dame ,( ishvari ) des Mondes ( bhuvana ) 　» . Elle est la déesse dont l’essence devient l’univers phénoménal . Elle est totalement entremêlée avec chaque chose de l’existence , de même que l’espace est imbriqué dans chaque atome de matière , même la plus dense . Pas seulement l’univers physique , mais la totalité de la réalité - tous ces mondes que nous ne pouvons voir avec nos yeux physiques , les univers où il n’y a ni temps ni espace , les royaumes du paradis et les endroits où personne ne voudrait se trouver . Elle contrôle la réalité , parce que la réalité est son propre corps .

Dans le Sri Mad Devi Bhagavatam , recueil mythologique consacré à exalter le divin féminin sous ses formes variées , Brahma , le Créateur , raconte son histoire au barde céleste Narada .

«　 Représente-toi le temps d’avant la création , si tu peux …　» 　 commence Brahma .

« …　 Je sors en chancelant de quelque royaume inconscient , pour me retrouver au milieu d’un vaste océan sans rivages . C’est tout ce qui existe - cette mer sans fin de conscience . Flottant sur cette mer , je découvre Vishnu endormi dans les anneaux du serpent de la terre , Ashresha . Et je me rends compte que deux démons tiennent captif ce monde non-formé , prêts à l’avaler , et à avaler Vishnu aussi ! Alors je prie , frénétiquement , la seule qui peut nous aider . Je prie Mère Bhuvaneshvari . A mon saisissement , elle fait son apparition , sortant du corps de Vishnu , où elle le maintenait endormi . La déesse a maintenu Vishnu inconscient , tout comme , sous sa forme de Maya , elle maintiendra les êtres humains inconscients de leur origine véritable , jusqu’à ce qu’elle choisisse de laisser tomber sa puissance d’illusion !

«　 Tu te rends compte, Narada ? «　 dit Brahma , sur un ton dramatique . «　 Elle peut même expédier Vishnu , le Seigneur des Seigneurs , dans un état d’inconscience ! «　

Et au moment où Bhuvaneshvari se retire - ta da !!! Vishnu s’assied , attrape les démons , les flanque en travers de sa cuisse , et les tue .

Mais il n’y a toujours pas de monde !

«　 Laissez moi vous montrer quelque chose,　» dit la Déesse Bhuvaneshvari . Elle est maintenant de bonne humeur , s’étant créé un auditoire . « Allez chercher Shiva,　» dit-elle à Brahma et Vishnu . «　 Ceci vous concerne tous　» . Brahma raconte alors comment la déesse les invite tous à monter dans un véhicule céleste , une nacelle couverte de joyaux , qui s’élève , telle une montgolfière , dans le ciel , et au-delà . Ils traversent un nombre incalculable de mondes subtils ; et , pour finir , atteignent le niveau le plus subtil , le plus haut , le plus infini de tous : Devi Loka , le plan de la Déesse . Là , Brahma , Shiva , et Vishnu , découvrent qu’ils ont maintenant des corps de femmes . Ils sont devenus des jeunes filles célestes , servantes de la déesse Bhuvaneshvari . Brahma ne semble pas avoir de problème avec ça ; en se rendant compte qu’il est dans les mains de la Dame , il est capable de laisser tomber son besoin de contrôle , du moins pour l’instant . Il lui vient à l’esprit qu’elle est en train de lui mettre en évidence quelque chose ; peut-être de lui donner un indice , subtilement , du fait que , pour comprendre le véritable processus de la création , les dieux doivent sentir ce que ça fait d’être une femme ?

Le souffle coupé , Brahma continue son histoire . «　 Ecoute , Narada　» , dit-il . «　 Ce qui vient était fantastique. Nous avons vu l’univers entier , en mouvement , aussi bien qu’ immobile , à l’intérieur des ongles des pieds de lotus de la Déesse !　» Brahma ne peut s’arrêter de parler de cette merveille .

«　 L’univers ! Dans les ongles de ses orteils ! Ce n’est pas une Déesse prise au hasard . C’est une déesse qui mérite vraiment qu’on se prosterne devant-elle ! Voilà une forme du féminin qu’ils peuvent vénérer !　»　 Ce qu’ils font tout aussitôt . Ils s’inclinent jusqu’à poser leurs têtes sur ses pieds couverts de joyaux , au point que des gemmes se détachent de leurs couronnes , qui sont tombées , dans l’excitation .

«　 Voilà ce à quoi elle ressemble ,　»　 nous dit Brahma . «　 Bhuvaneshvari est assise sur un lit orné de pierres précieuses , portant des robes rouges , une guirlande de fleurs rouges . Ses yeux sont d’un rouge profond . Son visage est délicat , avec des lèvres minces , et sa beauté surpasse tout . Ses seins généreux sont recouverts de pâte de santal . Une de ses mains tient un aiguillon , qui symbolise le fait qu’elle dirige le monde physique . Une autre main tient une coupe débordante de pierres précieuses . Ses autres mains font des gestes pour bénir , et pour dissiper la peur . Ses pendants d’oreille en or ont la forme du Sri Yantra ; le mantra «　 Hrim　» résonne dans chaque particule de l’air . Même les oiseaux　» , dit Brahma , «　chantent «　 Hrim　» .

Vishnu , toujours le plus vif d’esprit de la Trimurti , comprend immédiatement Qui elle est . «　 C’est la Très-Sainte　» ,s’écrie-t’il , l’incarnation de Bhaga - la majestueuse , celle qui donne la renommée , celle qui est de bon augure , celle qui donne le détachement , et toutes les autres qualités divines auxquelles vous pouvez penser ! Elle est la Mahavidya , la grande Connaissance ; Mahamaya , la grande Illusion . C’est la créatrice première du monde , et c’est en elle que le monde se dissoudra à la fin !　» Et les trois grands Dieux - éblouis , dit l’histoire , par la dévotion - se prosternent encore et encore devant elle , disant : «　 O , Bhuvaneshvari , Dame du monde , tout cet univers se lève en toi et se dissout en toi . C’est seulement par ta volonté que nous créons , maintenons , et détruisons !　»

Avec Bhuvaneshvari , nous rencontrons celle des Déesses indiennes qui ressemble le plus à la Grande Mère des mythologies occidentales . Bien que Durga et Lakshmi et même Kali soient appelées «　 Ma　» par leur dévots , et bien que Parvati soit vraiment une mère , aucune d’entre elles n’est une mère-du-monde au sens où des écrivains comme Erich Neumann et Joseph Campbelle emploient le mot . La Grande Mère est une forme du féminin dans laquelle le monde est incarné ; elle est la grande nourricière qui répand la vie sur terre et la recueille à nouveau en elle . C’est seulement par un étirement incroyable de l’imagination que vous pouvez attribuer ces qualités à la déesse guerrière , et il est certain qu’on invoque couramment Lakshmi pour lui demander des dons et des bénédictions plutôt que la créativité universelle . Sarasvati est une forme de créatrice , bien entendu , mais bien plus comme une artiste et érudite que comme une mère qui donne la vie . Bhuvaneshvari , qu’on appelle quelquefois Jagaddhatri ( «　 celle qui soigne le monde　»1 ) est cette belle jeune mère dont chaque enfant peut tomber amoureux .

Une métaphore pleine de chaleur du folklore Indien décrit la Mère comme un genre de fermière qui stocke des graines dans un pot . Quand le temps est venu , elle les sort , les plante , et des univers naissent . Quand le temps est venu , elle les récolte ensuite . Italo Calvino , dans son roman Cosmicomics , a un personnage du type Bhuvaneshvari appelé Madame Pavacini , qui , au moment de la création , commence à préparer une immense pâte , sans limites - et elle roule la pâte pour fabriquer un monde . En Sanskrit , cette fertile énergie cosmique féminine est appelée Prakriti . Kriti signifie «　 fabriquer　» ou «　 créer «　 . Pra signifie «　 avant　». Ainsi , la prakriti est la matrice de la Shakti antérieure à la création . Elle est, pour simplifier , l’espace divin à l’intérieur duquel tout ce qui est coulera à flot et dans lequel tout se dissoudra . Bhuvaneshvari est la prakriti . Mais elle est aussi le chemin au-delà de la prakriti , comme le montre Brahma à Narada . C’est cela qui la rend si mystérieuse . Tout à la fois elle contient le cosmos et le transcende .

Invoquer Bhuvaneshvari
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     Asseyez vous tranquillement , à un endroit confortable . Pendant quelques minutes , observez la respiration . Puis , imaginez vous au sommet d’une montagne , ou en face de l’océan , entouré par un vaste espace .

   Imaginez la silhouette de la déesse Bhuvaneshvari assise dans l’air , en face de vous .
    Son teint est d’un rouge lumineux . Elle a de grands yeux , brillants , avec un troisième œil vertical au milieu du front , signifiant sa nature qui voit tout .
Sur sa tête est la pleine lune . Elle sourit avec amour . Elle porte un sari vert avec des colliers et des bracelets d’or . Elle a des seins fermes et haut placés . D’une main , elle tient un lotus rouge . Dans l’autre , un bol d’or rempli de joyaux .
     L’amour émane de chaque pore de son corps . Vous commencez à sentir la douceur lumineuse de son amour en chantant neuf fois le mantra qui invoque Bhuvaneshvari :

    Om ,  Shrim Hrim Shrim Bhuvaneshvariyai namaha
    Om , je salue la Dame des Mondes , qui incarne le pouvoir créatif et la bonne fortune !

   Permettez vous de sentir l’amour qui s’écoule de sa forme .          Permettez vous de sentir cet amour comme une brume  d’énergie pleine de tendresse qui vous entoure . Laissez cet amour vous emplir .
  Maintenant , imaginez que vous faites des offrandes à la déesse . C’est une pratique de méditation qui s’appelle la vénération mentale . Comme cela se passe dans votre méditation , vous pouvez être complètement extravagante . Vous pouvez imaginer des fleurs magnifiques - des lotus ,des roses , du jasmin parfumé . Offrez les lui . Offrez lui des piles de pièces d’or , de soie , de la nourriture délicieuse et des boissons dans des coupes d’or . Imaginez que vous lui offrez des joyaux et que vous les mettez autour de son cou .
 Elle vous tend la coupe pleine de joyaux , vous signifiant que vous devez la prendre . Vous recevez les joyaux . En faisant cela, sentez que vous avez reçu les cadeaux et les bénédictions de la déesse .
  Pour terminer , sentez que vous respirez la déesse dans votre propre corps . Pouvez vous prendre Bhuvaneshvari en vous ? Pouvez vous sentir la plénitude de sa présence aimante à l’intérieur de votre propre corps ?

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L’ESPACE INTERMEDIAIRE

    Une façon de se mettre en accord avec Bhuvaneshvari est de se concentrer sur l’espace qui entoure les choses . Regardez ce livre , puis élargissez votre vision de façon à être conscient tout d’abord de l’espace qui l’entoure . Regardez votre main ,et voyez la contenue dans l’espace . Quand votre main touche le livre , les deux deviennent un - contenus dans le même espace .
     Quand vous méditez sur Bhuvaneshvari en tant que l’espace physique , l’espace devant vos yeux , vous pouvez sentir d’abord de la perplexité , puis un genre de paix naissante . Votre attention va flotter et revenir en arrière , s’intérioriser . Vos pouvez même devenir conscient que votre propre conscience contient tout ce que vous voyez ou sentez ou touchez ou sentez , et même contient vos pensées . De cette façon , Bhuvaneshvari vous a éveillé à une vérité : que le monde physique est à l’intérieur de votre conscience et de ce fait à l’intérieur de vous-même .
    Bhuvaneshvari peut étalement se révéler à l’intérieur de la densité elle-même . Elle peut actionner un interrupteur à l’intérieur et vous montrer le monde comme une masse étincelante de pure lumière . Elle peut même vous amener à reconnaître qu’une  kyrielle de Shaktis scintillantes se manifestent à travers chaque activité consciente et inconsciente dans votre corps et votre esprit . Si vous aimez la réalité , si vous aimez l’univers physique , vous vénérez Bhuvaneshvari , qui peut éventuellement vous récompenser de votre adoration en vous laissant voir comment les choses sont interconnectées dans le monde , surgissant dans l’espace et remplies d’espace . Ou encore , vous pouvez l’invoquer comme l’espace à l’intérieur du lotus du cœur , comme le suggèrent les Upanishad .  

LA TERRE ET LE CIEL

    Bhuvaneshvari est à la fois la mère de la terre et la mère du ciel . Elle n’est pas juste la moitié de la dualité mythologique qui assimile l’esprit au masculin et la matière au féminin . Elle est la totalité de tout cela ; non duelle . Elle est la source de tout ce qui émerge de la terre . Elle n’est pas seulement l’espace qui s’étend à l’extérieur et au dessus , elle est aussi l’espace à l’intérieur , l’espace qui s’étend en bas dans les profondeurs de la terre et les profondeurs du cœur .
       «  Vaste comme l’univers est l’espace minuscule à l’intérieur du cœur . Les cieux et la terre sont là , et le soleil et la lune et les étoiles . Le feu et l’éclair et le vent sont là , et tout ce qui existe maintenant , et tout ce qui  n’existe pas » (2)
   Bhuvaneshvari est shunya - le vide . Mais elle est aussi - et voilà un autre de ces paradoxes que la Dévi aime tant - décrite comme purna , ou la plénitude . Un mantra décrit la réalité comme suit :

Om purnam adah purnamidam
 Purnat purnam udacyate
Purnasya purnam adaya
Purnam evavashishyate

     Om , ceci est plénitude , cela est plénitude
Si de la plénitude on enlève la plénitude ,
Il reste la plénitude .

      Juste comme les nombres sont potentiellement présents dans le zéro , tout ce qui peut exister est potentiellement contenu dans le vide . Shunya est vide , et cependant plein . Akasha est l’espace qui n’a ni commencement ni fin , qui contient toutes les potentialités . Toute chose commence et finit là .
       Même si Bhuvaneshvari est la source de la matière , qu’elle est la matrice , qu’elle est la déesse en tant que Maya - celle qui donne la mesure  cosmique , qui illusionne et nous piège en nous faisant voir la matière comme séparée de l’esprit - elle est également un portail de retour dans la non-dualité . Dans le Vijnana Bhairava , un manuel de méditation bien-aimé des Tantrikas , aussi bien ceux qui suivent la tradition Hindouiste que Boudhiste , il y a une quantité de méditations sur le vide . Chacun d’eux invite l’énergie de Bhuvaneshvari à s’étendre à l’intérieur d’un espace trompeusement vide . Dans le Vijnana Bhairava , Shiva appelle cet espace le madhya , le «  centre » . Le madhya est l’intervalle entre une activité et une autre . Comme le point où un pendule s’immobilise  avant de retrouver l’énergie de se balancer à nouveau  , le madhya est un endroit vide , empli de puissance .
     Vous trouvez le madhya dans la pause minuscule entre une respiration et une autre . Vous le trouvez dans un esprit qui fait une pause entre les pensées . Vous le trouvez , avant tout , dans le canal central du corps , l’axe subtil d’énergie qui court du périnée au chakra de la couronne .
     La façon traditionnelle de découvrir l’espace intérieur du madhya est «  d’avoir dans l’esprit  l’intervalle » à la fin de chaque inspiration et à la find e chaque expiration . Suspendez votre respiration pendant une fraction de seconde à la fin de l’inspiration et à la fin de l’expiration . Restez concentré sur l’espace que vous remarquez là ( même si c’est tellement minuscule que vous pouvez à peine le trouver ) , pendant que le courant de la  respiration continue ,  flux et  reflux , flux et reflux . Au bout d’un certain temps , vous commencerez à remarquer que vous pouvez rester conscient de l’espace même quand le courant de la respiration continue .
         A un moment , cet espace presque invisible , dissimulé entre les respirations , peut s’ouvrir , imploser à l‘intérieur , s’étendant en un espace infini - aussi vaste que vous pouvez le concevoir , et encore plus vaste . Vous trouverez Bhuvaneshvari là , plus intime que votre souffle . Elle est «  le souffle dans le souffle » , pour utiliser les mots du poète Kabir qui parla encore d’elle comme «  à l’intérieur de la plus petite maison du temps » .(3)
        Les autres déesses peuvent sembler personnelles et très humaines . Bhuvaneshvari , par contre  , est beaucoup trop vaste pour être autre chose qu’impersonnelle  . Pourtant , elle est la quintessence de l’amour . Son amour qui englobe tout est la source du réconfort qu’elle donne et de sa puissance , et quand vous vous ouvrez à la Shakti de Bhuvaneshvari , vous trouvez qu’elle est tellement accessible et présente que vous pouvez vous enfouir en elle comme dans une couverture .

LA FEMME DE TYPE BHUVANESHVARI

         J’ai découvert pour la première fois l’énergie de Bhuvaneshvari quand j’ai commencé à enseigner la méditation par téléconférence .  Les cours de téléconférence concernent tous l’énergie ; quand les participants sont dispersés de par le monde , ils sont soutenus par toute forme d’énergie entre le groupe et l’enseignant . Même si je parle et que les gens posent des questions , le caractère le plus saisissant  de ces cours est la Présence douce , vaste , qui surgit au milieu de nous tous . C’est comme se retrouver à l’intérieur d’un immense tourbillon méditatif . Au cours du temps , j’ai compris que les mots parlés sont seulement le véhicule pour quelque chose d’autre : la présence croissante du champ d’énergie . Ouvert et vaste , le champ soutient les étudiants pendant qu’ils découvrent leur propre façon de se connecter à la méditation .
       Il y a des enseignants Durga-esques , comme la yogini Seane Corn , dont l’activisme puissant et le don pour les mots motivent les étudiants pour qu’ils trouvent un sens à leur vies . Il y a des enseignants Kali-esques , comme Caroline Myss , qui peut démonter des idées préconçues en quelques mots choisis . Et il y a des enseignants Bhuvaneshvari-esques , comme Pema Chödrön , qui - plutôt que de pousser les étudiants à transcender leurs limitations - créent une atmosphère d’acceptation qui permet à la vision  et à la transformation  de se produire .
        L’énergie de Bhuvaneshvari n’est pas passionnée , comme celle de Kali , elle ne brille pas de la même façon que celle de Lakshmi ou de Lalita Tripura Sundari , elle ne protège pas activment comme celle de Durga . Une personne en relation avec Bhuvaneshvari a le don de faire de la place pour les autres . Heidi est une psychothérapeute dans le style Bhuvaneshvari , qui gère aussi un centre de traitement et de conseil pour les addictions . Son genre de leadership est , de façon saisissante , non directif . Elle guide , non en disant aux gens ce qu’ils doivent faire , mais en entourant son équipe d’une atmosphère de soutien , qui les encourage à trouver des façons créatives de résoudre les problèmes . Elle est passée matître dans l’art de ce que le psychologue Carl Rogers appelle «  un regard inconditionnellement positif «  . Quand elle désapprouve , elle le fait en posant une question du genre «  Est-ce ce que vous voulez vraiment faire » ? Ou «  Est-ce ce que vous pensez être la meilleure chose à faire ? » Pourtant , il n’y a rien de passif chez elle - sous sa guidance , son centre de conseil pour les addictions est maintenant parmi les leaders dans son champ d’action .
        Comme Heidi , les guérisseurs et les psychothérapeutes fonctionnent souvent avec un genre de laisser faire . Ils étendent leurs psychés de façon à  soutenir tout un chacun et de cette façon ils donnent le genre de présence à qui l’on peut faire confiance . Il y a , en celà , de l’empathie . Il y a une écoute profonde . Par-dessus tout , il y a le sentiment qu’on vous soutient . En quelque sorte  , cette présence qui soutient  guérit . Nous ne savons pas comment ça arrive , parce que ça n’est pas nous qui agissons . C’est la Shakti qui guérit . Bhuvaneshvari - l’espace suprême -  s’infiltre parmi les atomes et , subtinement , raccommode  les endroits déchirés .
         Les gens de type Bhuvaneshvari créent des espaces communs et des galeries . Ce sont des incubateurs d’activité créatrice . Depuis qu’elle a une vingtaine d’années , Alice a été un agent politique de haut niveau , menant des campagnes publicitaires pour les autres . Vers quarante ans , elle a commencé à ressentir qu’il était temps pour elle de   sortir de l’arrière de la scène et de  se porter elle-même candidate .   Comme elle préparait sa candidature pour la législature d’état , contactant les personnes au pouvoir qu’elle connaissait et leur demandant leur soutien , elle remarqua qu’elle  se sentait  en insécurité et mal à l’aise en voulant faire sa propre promotion . Dans une série de rêves , elle se vit entourée d’animaux et travaillant dans des jardins , pendant que tout autour les plantes semblaient jaillir de la terre . Alice prit conscience que pour fonctionner au meilleur d’elle-même , elle avait besoin de sentir qu’elle nourrissait les autres , qu’elle plantait des graines , et qu’elle en prenait soin , mais pas qu’elle agissait pour promouvoir son carnet d’adresses personnel .
         A peu-près à ce moment , on lui demanda de diriger une ONG pour promouvoir l’éducation des femmes dans les pays en voie de développement . Quand elle accepta le travail , elle découvrit qu’elle pouvait exercer son don pour promouvoir le bien-être des autres en créant une organisation puissante dont elle est le centre .
         La personne de type Bhuvaneshvari œuvre en tant que centre calme autour duquel les autres sont en orbite . Elle-même semble ne pas faire grand-chose . Mais , en sa présence , les autres ssont inspirés pour agir et créer , tout juste comme Brahma , Vishnu , et Shiva sont inspirés par sa Shati pour remplir leurs fonctions cosmiques . Mon amie hyper créative Marylin ne pouvait pas écrire à moins qu’une autre amie , Kathy , ne soit dans la pièce avec elle . Kathy servait de résonateur pour le flot d’idées de Marilyn . En outre , elle possédait le genre d’énergie calme , concentrée , approbatrice  , qui permettait à Marilyn de fonctionner sans éparpiller ses énergies en réécrivant sans cesse . Kathy donnait rarement  une idée . Elle donnait par sa présence .
        Dans la philosophie Taoïste , on dit que le meilleur dirigeant est celui qui est le plus distant du peuple , qui fonctionne en tant que force bienveillante sans intervenir directement dans leurs affaires  .  Tout juste de cette façon , les femmes de type Bhuvaneshvari étendent d’invisibles manteaux , faits d’espace plein d’amour , telles des hôtesses douées . Clair Huxtable , le personnage de Phylicia Rashad dans le vieux Cosby Show , avait une qualité semblable à Bhuvaneshvari . Elle manifestait une forte présence de soutien - jamais passive , toujours enracinée , forte sans être  acerbe . La Reine Elizabeth II a ce genre de présence calme et de stabilité . Dans les groupes de travail , il y a souvent une personne qui , consciemment ou non , soutient l’espace pour le groupe . Quand les gens dans le groupe se disputent , ou quand l’atmosphère du  groupe commence à se fissurer ,  ou que les gens s’envoient des piques , cette personne va  - en général sans dire un mot -  étendre son énergie partout dans la pièce et de ce fait  créer une atmosphère qui permet à chacun de résoudre ses désaccords . Souvent , personne ne sait qu’elle remplit ce rôle , mais la plupart des groupes qui durent longtemps ont quelqu’un comme ça , qui soutient l’espace pour tous . Dans un groupe de travail dont j’ai fait partie pendant des années , les gens avaient l’habitude de se critiquer durement les uns les autres . L’un de nos membres , un homme appelé Lee , parlait rarement . Mais , quand la situation menaçait de se gâter , il commençait à fredonner très doucement , et une énergie coulait sur le groupe   ,   calmant en général les énergies troublées au bout de quelques minutes .

  L’OMBRE DE BHUVANESHVARI

   Bhuvaneshvari a également son côté ténébreux . Quelqu’un qui a un fort aspect d’ombre de cette déesse pourra tenir l’espace comme une limace géante ou une moulinette , quelqu’un dont la pensée erre , confuse , quelqu’un qui n’est jamais en résonance avec ce qui se passe autour d’elle . «  C’est très bien , mon cher » est un mantra de quelqu’un du type ombre de Bhuvaneshvari . Mais µBhuvaneshvari peut étalement se manifester comme le genre de femme qui donne pouvoir seulement à ceux qui restent à l’intérieur de son orbite , jetant  quiconque montre son indépendance ou défie son pouvoir de contrôle . Une femme qui porte l’ombre de  l’énergie de Bhuvaneshvari pourra exercer le contrôle depuis l’arrière de la scène , donnant et retirant alternativement son approbation , ou alors créant tellement de dépendance dans son cercle que tout un chacun , sans s’en rendre compte , agit suivant sa volonté . Je connais une femme riche qui patronne des artistes et des écrivains . Elle achétera leurs œuvres et les soutiendra financièrement pendant qu’ils écrivent ou peignent . En retour , elle s’attend à ce qu’ils lâchent tout le reste pour passer du temps avec elle quand elle s’ennuie ou qu’elle veut de la compagnie . «  Je vous enverrai l’avion » dira-t-elle à un protégé , ajoutant qu’elle s’attend à ce qu’il se montre sans sa femme ou sa petite amie . L’ombre de Bhuvaneshvari peut également être le genre de guérisseuse qui impose son propre agenda à ses clients , encourageant leur dépendance psychologique ou même psychique . Elle peut être une forme de ce que le poète Robert Grave ou le psychologue Eric Neumann appellent «  la mère dévorante » dont le soutien passif peut être comme de la glu pour quelqu’un qui se laisse prendre dans son écoulement visqueux  et confortable  .

PRATIQUER L’ENERGIE DE BHUVANESHVARI

      A part les aspects d’ombre , la capacité de Bhuvaneshvari pour tenir l’espace apporte un genre unique et subtil de générosité . Alors , comment tient-on ce genre d’espace ? On le fait en englobant une situation dans  votre propre conscience . Peut-être vous imaginez-vous en train d’étendre un manteau psychique autour d’une personne ou d’une situation . Peut-être faites-vous , mentalement , un pas en arrière , devenant un témoin aimant  qui ne juge pas . Peut-être vous placez-vous dans votre cœur , devenant présent à l’espace à l’intérieur , puis étendant l’espace du cœur pour y donner place à  l’autre . Quelques années auparavant , une de mes collègues voyageait en voiture avec une mère et son fils adolescent . A un certain moment , ils explosèrent dans un match de hurlements . Ma collègue n’avait pas d’autre possibilité que de rester dans la voiture . En même temps , il aurait été inapproprié d’intervenir activement . Si bien que ma collègue invoqua l’espace . Elle imagina son cœur comme une vallée qui embrassait la mère et son fils , et imagina une énergie et un espace tenant dans son creux  l’énergie féroce qui faisait des étincelles entre eux . Petit à petit , leur énergie se calma et revint à la paix .  

Contemplation : Tenir l’espace
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        Pour cet exercice , pensez à quelqu’un que vous connaissez , et qui est engagé dans une tâche difficile . Ce peut-être que la personne est malade et a besoin de guérir . Peut-être qu’elle essaie de débrouiller des problèmes dans sa vie professionnelle . Peut-être est-ce une personne jeune qui essaye de construire un projet dans le futur , dans la confusion et l’incertitude  , ou simplement avec un besoin de soutien . Une fois que vous avez la personne à l’esprit , prenez une position confortable et préparez vous à la contemplation .
       Prenez un moment pour créer une intention positive ou un souhait pour cette personne . Enoncez-la avec des mots , et imaginez que vous plantez cette intention dans le champ de votre cœur .
    Demandez à Bhuvaneshvari d’être présente . Vous pouvez faire cela simplement en lui demandant , l’appelant par son nom , d’être avec vous : «  Déesse Bhuvaneshvari , s’il te plait soit présente ici » .  Répétez la syllabe «  hrim » vingt-sept fois , soit silencieusement soit à voix haute , en portant l’attention sur votre cœur . Ressentez que vous êtes en train de faire l’offrande de cette syllabe dans votre cœur .
    Reconnaissez que , que vous en soyez consciente ou non , la syllabe «  hrim » est la déesse Bhuvaneshvari .
    Maintenant , imaginez qu’un champ d’énergie subtile s’étend autour de votre corps . Sentez que la personne à laquelle vous pensez est à l’intérieur de ce champ . Pas besoin de «  faire »  quelque chose . Tout simplement , vous tenez cette personne à l’intérieur de votre champ , en faisant confiance que le pouvoir du champ et le pouvoir de votre intention vont créer l’espace pour le soutien , quel qu’il soit , dont la personne a besoin .
   Remarquez toutes les visions ou les intuitions qui surgissent pendant que vous maintenez l’espace .
   Faites cela pendant cinq minutes , puis ramenez en conscience votre énergie à votre corps . Sentez votre énergie qui remplit votre corps de vos orteils jusqu’à votre tête ; Imaginez que vous être entourée par une sphère d’espace qui vous soutient et vous protège .

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INCARNER LA DEESSE

          Maintenir l’espace - être Bhuvaneshvari - est une pratique qui vous demande d’avoir incarné l’énergie de la déesse . Il y a une énorme différence entre tenir l’espace en tant qu’individu - vous identifiant au «  propriétaire » egotique de l’atmosphère que vous invoquez - ou en tant que la personne qui offre le soin . En tant qu’individu , notre énergie est partielle , affectée par notre état méotionnel . En tant qu’être égotiques - ce que nous tous , nous sommes quand nous nous identifions avec nos «  soi » personnels - nous avons tendance à enfler notre importance , à nous attribuer le crédit pour les cadeaux qui se manifestent autour de nous , et à devenir attachés à notre propre capacité en tant qu’auxiliaires ou personnes qui transmettent  du pouvoir .  De plus , quand vous essayez de tenir l’espace pour quelqu’un d’autre en utilisant votre propre énergie émotionnelle ou physique , vous allez souvent vous retrouver complétement épuisé .  Le secret pour tenir l’espace est de laisser votre ego personnel hors du chemin et de le faire avec le sentiment que c’est l’énergie de la déesse qui tient le cercle . Votre travail est d’invoquer la  déesse , de demander à sa présence d’inspirer la situation . Le mantra «  hrim » , forme sonore de Bhuvaneshvari , est une part cruciale de cette pratique .
 

LE MANTRA « HRIM »
   
    Le mantra de Bhuvaneshvari est le principal mantra Tantrique de la manifestation , tout comme Om est le mantra de la manifestation dans le système Védique . Selon la mystique du langage du Tantra , chacun des quatre composants de ce mantra - ha , ra , i , et m - équivaut à une phase particulière du processus par lequel les cosmos viennent à l’existence . Des formes vibratoires particulières , des déités spécifiques ,et certains aspects du cosmos physique apparaissent dans chacune des lettres du mantra , qui est la source de la création cosmique tout entière .
          Ainsi , cela fait sens que hrim soit associé à une déesse que le tantra considère comme la source même de la création . Cependant , dire que le mantra «  hrim » est associé à Bhuvaneshvari serait inexact , parce que , dans la pensée Tantrique , le mantra est la déesse . Sa forme anthropomorphe - sa forme «  physique » ( sthula ) est considérée comme une forme partielle . Le mantra est son essence . Ainsi , hrim est la Déesse dans sa forme absolue . En fait , il y a des textes qui disent qu’en tant que forme sonore de la Déesse ,  hrim contient le cosmos tout entier . Quand nous prenons vraiment le mantra en nous , le répétant jusqu’à ce qu’il devienne enraciné dans notre être , nous ingérons littéralement la déesse , nous la prenons en nous-mêmes . Si vous répétez le mantra avec la compréhension que c’est vous aussi bien que la déesse , à un moment vous allez sentir sa présence pénétrant puissamment dans voter corps . A ce moment là , votre conscience devient vraiment créative , puisque le mantra «  hrim » est la créativité elle-même .

DEVENIR LE CORPS DU MONDE

    En vous accordant à la Shakti de Bhuvaneshvari , vous pourrez commencer à reconnaître votre identité avec le sol et les créatures de la terre . Le corps de Bhuvaneshvari est le monde ,et vous en faites partie . La conscience authentiquement  centrée sur le monde surgit d’un ressenti ; une impression presque tangible , palpable , d’appartenir à la terre .  
            L’auteur et eco-philosophe Joanna Macy fait une distinction entre l’environnementalisme , dans lequel nous nous voyons comme des serviteurs de la planète , et le mouvement appelé «  écologie en profondeur »  dans lequel nous expérimentons la planète comme nous-mêmes . Elle cite un activiste , disant : «  Je ne travaille pas pour sauver la forêt équatoriale ,   la forêt équatoriale travaille pour se sauver à travers moi » (4) .  Cette attitude est un aspect de la conscience de Bhuvaneshvari . Vous commencez à vous accorder à ce niveau de conscience quand vous pratiquez l’extension de votre conscience pour contenir la pièce dans laquelle vous vous trouvez , le sol sur lequel vous résidez , la ville , la campagne , la terre elle-même . Si vous commencez ce genre de pratique en demandant à Bhuvaneshvari d’être présente et en inspirant le mantra «  hrim » dans votre cœur , vous allez vous apercevoir que son énergie va , par elle-même , étendre votre présence .
          La pratique de Bhuvaneshvari va également générer une compassion naturelle . L’expérience de la vraie compassion n’est pas quelque chose que nous fabriquons . Elle découle d’une expérience d’unité réellement  ressentie , et ce la commence quand nous sommes capables de prendre la perspective de quelqu‘un d‘autre .
         La pratique Tibétaine du tonglen , prenant et renvoyant , est un moyen puissant et efficace pour vous aider à entrer dans l’expérience de compassion . Dans le tonglen traditionnel , vous inspirez la douleur des autres dans votre cœur et vous expirez votre propre bonheur vers eux . Le but majeur est d’expérimenter cette vérité , que le bonheur et la souffrance des autres ne sont pas séparés des vôtres . Mais vous imaginer inspirant la douleur de quelqu’un d’autre peut être une pratique rébarbative , en particulier pour quelqu’un qui n’est pas certain d’avoir une expérience assez forte de son propre bonheur et de sa propre force pour supporter de sentir la souffrance de quelqu’un d’autre .  Le secret du tonglen est de sentir que votre cœur est le cœur d’une déité et que la déité , tout à la fois , reçoit la souffrance  et offre la bénédiction . Dans notre état égoique habituel nous n’avons pas la capacité d’offrir la vraie guérison à laquelle la pratique du tonglen peut aboutir . Mais quand vous êtes ouvert à la présence de l’énergie de la déesse dans votre cœur, la pratique de prendre en soi les négativités et renvoyer à l’extérieur de la joie devient  beaucoup plus puissante et efficace .

        
Méditation : Prendre en soi et renvoyer à l’extérieur avec l’énergie de Bhuvaneshvari
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    Il y a des années , en méditation , je me suis rendu compte qu’en ouvrant l’arrière de mon cœur je pouvais facilement m’étendre dans l’énergie de ce que nous pourrions appeler «  le  cœur vaste » - l’espace aimant qui soutient et contient nos corps , esprit , et cœur individuels . Pour une raison ou pour une autre , j’ai toujours trouvé cette pratique plus efficace que de m’accorder à l’espace à l’intérieur du centre du cœur . Une raison , je crois , est que , lorsque nous devenons présente au cœur vaste , nous invoquons la déesse en tant que mère de l’espace , Bhuvaneshvari .

    Quand vous vous sentez prêt , trouvez une posture assise confortable dans un endroit calme , et ayez un minuteur à portée de main . Puis , préparez vous à ouvrir l’arrière de votre cœur à l’énergie de Bhuvaneshvari et commencez .

   Avec la respiration , portez votre attention dans votre centre du cœur , derrière le sternum .
    Sentez que tout à fait  au centre de votre cœur il y a un espace , et qu’à l’intérieur de cet espace il y a un petit soleil , chaud , rayonnant . Bhuvaneshvari est souvent associée au soleil , l’énergie du cosmos qui donne la vie .
     Laissez la respiration entrer et sortir à travers le soleil au centre de votre cœur .
En inspirant , laissez le mantra «  hrim » errer  pour se retrouver finalement dans votre cœur . En expirant , laissez le voguer vers l’extérieur en traversant votre cœur .
     Après quelque temps , sentez qu’il y a de la douceur ou une ouverture à l’arrière de votre cœur .
        Avec l’inspiration ( remarque : moi j‘aurais dit l‘expiration ?) , laissez votre attention flotter à travers l’arrière de votre cœur . Sentez que derrière vous est le vaste akasha , l’espace doré , bienheureux ,  qui est Bhuvaneshvari , source du cosmos . La respiration coule à travers l’espace en arrière , avec le son hrim . En flottant dans l’autre sens à travers votre cœur avec le son du mantra , elle  imprègne votre corps des particules de l’immense Shakti , des pulsations de conscience , de liberté , et d’amour .
         Maintenant , imaginez vous en train de respirer dans vos propres pensées - les inspirant dans votre cœur et les envoyant à travers l’arrière de votre cœur dans  l’immensité de la déesse dans votre dos .
      En expirant avec le son hrim , sentez que l’énergie bienveillante de la déesse se répand à travers vos pensées , créant une énergie bénéfique dans l’espace de votre esprit .
   Quand vous êtes prêt , inspirez tous sentiments de manque , de douleur physique ou émotionnelle , de colère ou de chagrin à travers votre cœur , dans l’espace de la déesse derrière vous .
    Expirez avec hrim , respirant ses bénédictions , sa lumière , et son espace dans votre inconfort émotionnel .
     Si ça vous aide d’avoir une image concrète sur quoi travailler , imaginez vous respiration dans une énergie chaude et sombre et permettant à cette énergie de se dissoudre dans la déesse derrière votre dos . Puis inspirez en retour de la lumière dans votre propre esprit .
      Maintenant , imaginez une autre personne qui souffre de la souffrance particulière ou de la difficulté émotionnelle que vous expérimentez . Sentez que vous inspirez  sa souffrance  , et offrez-la ,  à travers votre cœur , pour qu’elle puisse se dissoudre dans l’énergie de Bhuvaneshvari dans votre dos .
     Avec l’expiration , expirez hrim , rempli d’espace de de joie , dans cette personne .
    Après un certain temps , commencez à considérer tous les êtres au monde qui peuvent expérimenter cette souffrance particulière . Inspirez leur souffrance ou leur inconfort émotionnel dans votre cœur , offrez cela à l’immense espace de Bhuvaneshvari dans votre dos , et expirez le mantra «  hrim » , lui permettant de s’écouler dans les corps de tous ces êtres .
      Faites cela pendant quinze minutes , jusqu’à ce que vous commenciez à sentir la connexion naturelle entre vous-même et ces autres êtres . (5)

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         La pratique de prendre en soi et renvoyer à l’extérieur concerne absolument la connexion . Au moins , elle peut vous montrer que les émotions , et même la douleur physique que vous expérimentez , ne «  vous » appartiennent pas exclusivement . Elles sont en chacun . La colère n’est pas votre colère , même si les raisons de cette colère et l’histoire que vous vous racontez à ce propos sont uniques et personnelles . La colère est la colère , un parfum de sensation universel qui se déchaîne à travers chacun de temps en temps .  En reconnaissant sa qualité universelle , globale , votre propre histoire de colère personnelle devient moins contraignante , c’est moins la nôtre . La colère , tenue dans l’étreinte ouverte de Bhuvaneshvari , se dissout , devenant une forme d’énergie particulièrement active et sûre de soi . Quand on l’expire en retour dans les autres , elle devient le motif pour un engagement actif dans la vie . Le chagrin , dissous dans l’immensité de la déesse , devient la douceur du cœur et la compassion . Le sens de la perte devient compassion pour toutes les pertes qu’apporte la vie . Ce sont les émotions et la douleur de tous les êtres . Tout comme Bhuvaneshvari est la Shakti qui manifeste toute vie à partir d’elle-même , elle est aussi la Shakti qui peut contenir et transformer l’inévitable souffrance du fait d’être en vie . En tant qu’énergie de l’espace lui- même  , elle peut disperser les poches de densité et de contraction à l’intérieur de votre présence. Elle peut s’étendre , étant votre présence , et révéler que vous êtes , en vérité , capable de tenir le monde dans l’amour .

Bhuvaneshvari
                                  la Déesse des Mondes

Autres noms de Bhuvaneshvari :
 Mahamaya - Grande Enchanteresse
Sarveshi - Souveraine de tout ce qui est
Sarvarupa - Celle dont la Forme est Tout Ce Qui Est
Vishvarupa - Celle dont la Forme Est L’Univers
Prapancheshvari - Maitresse du Monde à Cinq Feuilles ( tout ce qui est fait des cinq éléments : la terre , l’air , le feu , l’eau , et l’espace )

Déesse de :
L’espace sacré
La créatrice , mère des mondes
La mère divine comme souveraine de toutes les réalités , ayant pouvoir sur les activités qui créent , maintiennent , et dissolvent le monde .
Celle qui donne la grâce à tous les êtres
La nature cosmique :la matrice subtile de laquelle tout surgit
L’espace méditatif

Reconnaissez Bhuvaneshvari dans :

 L’expérience intérieure d’étendre la conscience
Les montagnes , les océans , et les masses terrestres
Les paysages avec un vaste horizon
L’espace entre une respiration et la suivante
Un ciel nocturne plein d’étoiles
Le monde physique dans sa beauté
Votre propre corps - en particulier dans les états de relaxation - et l’énergie qui le garde en vie
Les galaxies et les nébuleuses et l’espace intermédiaire
Tout moment où vous reconnaissez l’unité entre votre corps et la terre , ou bien où vous sentez le cosmos tout entier : terre , air , feu , eau , toutes les plantes , les masses terrestres , et les animaux

Invoquez Bhuvaneshvari pour :

La paix qui surgit quand votre conscience s’étend indéfiniment
La compassion que vous ressentez quand vous reconnaissez que tous les êtres sont partis d’un unique corps cosmique
La capacité de tenir l’espace pour que les différences entre vous et les autres soient dissoutes , que tous créent à leur plus haut niveau ,et acceptent leur propre humanité omme une part de leur divinité
Vous identifier à la terre et à toutes les choses vivantes
L’expérience d’incarner pleinement le ressenti de votre corps comme sacré

Bija Mantra :        Hrim

Mantra d’invocation :

Om Shrim hrim shrim Bhuvaneshvarayai Namaha

Om , je salue la Dame des Mondes  de bon augure , elle qui manifeste les mondes .

Couleurs de Bhuvaneshvari : rouge , bleu , or
Fleur de Bhuvaneshvari : le lotus rouge
Consort de Bhuvaneshvari : Shiva

Notes :

(1) du   Mantramahaarnava , cité par Kinsley , Visions Tantriques de la Divinité Féminine
(2) Chandogya Upanisad 1-3
(3) Bly . The Kabir Book ( le livre de Kabir )
(4) Joanna Macy , World as Lover , World as Self : Courage for Global Justice and Ecological Renewal ( Berkeley , C.A : Parallax Press , 1991 )
(5) Pour l’imagerie de la lumière et de la couleur au début de cette version de la pratique de tonglen , je suis redevable à Pema Chödrön , qui la décrit dans plusieurs de ses livres , comprenant Start Where You Are ( Boston , MA : Shambala